sabato 9 novembre 2013
venerdì 8 novembre 2013
Future Human: Meme Control @ The Book Club, London - 16.Nov.2013
‘Cerebral and sexy – one of London’s best talk events’ – The Evening Standard
‘Hip, intellectual... book early, tickets sell like hot cakes’ – Time Out
'The salon has arrived in the 21st century' - The Sunday Times
In 1976 the biologist Richard Dawkins outlined his theory that competing genes were the primary engines of evolution in his book The Selfish Gene. Elsewhere in the book he coined a conceptual term that has come to profoundly impact culture in the Internet age: ‘the meme’.
Shortening the Greek word mimeme, which means ‘imitated thing’, Dawkins explained that the meme was a unit of human cultural evolution equivalent to the gene. But instead of transmitting genetic material, as a gene does, the meme communicates cultural phenomena: ideas, melodies, catchphrases, fashion or technologies.
Over the years the concept has excited great interest in the advertising and marketing industries, where embedding ideas in the minds of consumers through jingles and creative advertising has long been a measure of success. Their hope is that the study of memes and the culture that they propagate could lead to ‘memetic engineering’, and the highly profitable modification of our tastes, our beliefs and our behaviours. And yet for all of their designs, the human brain remains difficult to decode and mass behaviour on the Internet continues to surprise.
At Meme Control, Future Human will delve into the emerging science of memes, from Gangnam Style to Norse popsters dressed as foxes, LOLcats to customised gifs, acts of random charity and even violent jihad. What is it that makes these cultural transmissions spread so quickly, embed themselves in the global and individual consciousness, and change the way we view the world? And can they really be understood, controlled and corporatised?
Joining us to answer these questions are expert guests whose work is collectively focused on decoding the human ‘memome’.
Sarah Wood is co-founder of Unruly Media, a marketing company that uses rich data sets to monitor the spread of ideas and viral content online. Her accolades includes being picked as one of London's key rising entrepreneurs by both Forbes and Inc., and being named UK Female Entrepreneur of the Year at the Growing Business awards.
Tony Sampson is the author of Virality: Contagion Theory in the Age of Networks, which explores how digital information spreads and becomes viral, not just mimicking biological forms but creating a whole new kind of information diffusion. Tony is a lecturer at the University of East London, and has also conducted research into video games and the dark side of the Web.
Stuart Calimport is the founder of The Human Memome Project, which aims to uses memes as a means of improving public health. He investigates how our contagious behaviours can be used to enhance wellbeing and lifespan, and create political change, researching how social networks can effect change through the viral transmission of ideas.
Can a deeper appreciation of I Can Has Cheezburger really make you rich? Why must we know ‘What the Fox Says’? To find out, join us in the Book Club at 7pm on Wednesday November, where we will speculate, accumulate and aggregate in the name of radical progress.
Shortening the Greek word mimeme, which means ‘imitated thing’, Dawkins explained that the meme was a unit of human cultural evolution equivalent to the gene. But instead of transmitting genetic material, as a gene does, the meme communicates cultural phenomena: ideas, melodies, catchphrases, fashion or technologies.
Over the years the concept has excited great interest in the advertising and marketing industries, where embedding ideas in the minds of consumers through jingles and creative advertising has long been a measure of success. Their hope is that the study of memes and the culture that they propagate could lead to ‘memetic engineering’, and the highly profitable modification of our tastes, our beliefs and our behaviours. And yet for all of their designs, the human brain remains difficult to decode and mass behaviour on the Internet continues to surprise.
At Meme Control, Future Human will delve into the emerging science of memes, from Gangnam Style to Norse popsters dressed as foxes, LOLcats to customised gifs, acts of random charity and even violent jihad. What is it that makes these cultural transmissions spread so quickly, embed themselves in the global and individual consciousness, and change the way we view the world? And can they really be understood, controlled and corporatised?
Joining us to answer these questions are expert guests whose work is collectively focused on decoding the human ‘memome’.
Sarah Wood is co-founder of Unruly Media, a marketing company that uses rich data sets to monitor the spread of ideas and viral content online. Her accolades includes being picked as one of London's key rising entrepreneurs by both Forbes and Inc., and being named UK Female Entrepreneur of the Year at the Growing Business awards.
Tony Sampson is the author of Virality: Contagion Theory in the Age of Networks, which explores how digital information spreads and becomes viral, not just mimicking biological forms but creating a whole new kind of information diffusion. Tony is a lecturer at the University of East London, and has also conducted research into video games and the dark side of the Web.
Stuart Calimport is the founder of The Human Memome Project, which aims to uses memes as a means of improving public health. He investigates how our contagious behaviours can be used to enhance wellbeing and lifespan, and create political change, researching how social networks can effect change through the viral transmission of ideas.
Can a deeper appreciation of I Can Has Cheezburger really make you rich? Why must we know ‘What the Fox Says’? To find out, join us in the Book Club at 7pm on Wednesday November, where we will speculate, accumulate and aggregate in the name of radical progress.
FUTURE HUMAN presents MEME CONTROL on Wednesday November 20 at The Book Club, 100-106 Leonard Street, London EC2A 4RH. The evening will commence at 7pm and continue until 10pm. Tickets are available in advance and will be held under your name on the door: note that you will need to supply name ID. Once again, tickets will be held under your name and not sent to your address - please remember to bring a name ID document.
mercoledì 6 novembre 2013
Tiziana Terranova: Attention, Economy and the Brain @ Culture Machine 2012 Vol. 13 Paying Attention
ATTENTION, ECONOMY AND THE BRAIN
Tiziana Terranova @ Culture machine, 2012 Vol. 13 Paying Attention
In recent years, the notion of attention has come to occupy a key place within the overall discourse surrounding what has been called ‘the new economy ‘ or ‘digital economy’, but also within the critical analyses of cultural theorists evaluating the politics of digital media. Theories of the attention economy are considered here as a continuation of the modern theme of the ‘crisis of attentiveness’ (Crary, 1999), this time elaborated in terms of the impact of Internet usage on the cognitive architecture of a neuroplastic and mimetic social brain. This essay maps some of the ways in which the notion of ‘attention’ is mobilized as an economic category within theories of the Internet, framed in terms of neoclassical or mainstream economics theory and within theories attempting to account for processes of psychic transindividuation and social cooperation in contemporary capitalism.
The Attention Economy
The centrality of the notion of attention to recent theorizations of
the economy of the Internet and digital media marks a significant
difference with regard to the centrality of information in earlier
theorizations of this kind (Goldhaber, 2006; Barlow, 1993; Kelly,
1999). While information was said to be a radically new type of commodity that challenged established economic models, attention
seems to bring with it a recoding of the economy of new media along
more orthodox lines, in as much as it reintroduces a principle of
scarcity where there used to be only abundance and limitless
possibilities. If information is bountiful, attention is scarce because it
indicates the limits inherent to the neurophysiology of perception
and the social limitations to time available for consumption.
In an earlier phase, new media economists stressed the abundance of
information in the digital economy to assert a new kind of economic
Darwinism, based on the capacities of a proliferating, connected life
to create the new. This was an artificial kind of life, which the digital
entrepreneur had to learn to harness and selectively channel in order
to extract surplus value (Terranova, 2004). The bios of the new
economy, then, entailed a continuity with the Darwinian dynamics
of competition, while eschewing the harsh constraints of natural
scarcity which framed the notion of the survival of the fittest. The
return of scarcity in theories of the attention economy implies a
normalization of the new economy. However, the latter manifests a
tension between the previous, abundant, inventive bios of organic
life and the new centrality accorded to the bios of a special organ, the
brain, but one that is strangely deprived of its capacity for creation
and innovation.
In theories of the attention economy, attention is first of all a scarce resource, which is what allows the Internet to become an economic medium again, that is, a medium to which all the axioms of market economics can once again be applied. Scarcity is the condition that can give rise to a proper economy, the ‘attention economy’. Attention is a scarce resource because ‘the sum total of human attention is necessarily limited and therefore scarce’ (Goldhaber, 2006). As Michael Goldhaber explains,
By the Attention Economy, then, I mean a system that revolves primarily around paying, receiving, and seeking what is most intrinsically limited and not replaceable by anything else, namely the attention of other human beings. (2006)
According to theorists of the attention economy, in as much as
attention is both scarce and measurable, it can become not simply a
commodity like others, but a kind of capital. The abstract quality of
attention and at the same time the fact that the ‘attentional
assemblages’ of digital media enable automated forms of measurement (as in ‘clicks’, ‘downloads’, ‘likes’, ‘views’, ‘followers’,
and ‘sharings’ of digital objects) open it up to marketization and
financialization (from the floating value of Internet companies to the
accumulation of celebrity capital by means of a number of followers
on Twitter to the changing value of ‘clicks’ as calculated by Google’s
software AdSense and AdWords).1In theories of the attention economy, attention is first of all a scarce resource, which is what allows the Internet to become an economic medium again, that is, a medium to which all the axioms of market economics can once again be applied. Scarcity is the condition that can give rise to a proper economy, the ‘attention economy’. Attention is a scarce resource because ‘the sum total of human attention is necessarily limited and therefore scarce’ (Goldhaber, 2006). As Michael Goldhaber explains,
By the Attention Economy, then, I mean a system that revolves primarily around paying, receiving, and seeking what is most intrinsically limited and not replaceable by anything else, namely the attention of other human beings. (2006)
While already in 1999, Georg Franck attempted to describe
attention as ‘the new currency of business’, proposing that attention
constitute a new kind of capital (‘attentive capital’) and even a kind
of wage or income (attention income such as that generated by fame
and celebrity, for example) (Franck 1999), the attempts to capitalize
attention have recently gone even further. Thus, for example, the
Wikipedia entry for ‘attention economy’ reports proposals for
‘attention transactions’ (Goldhaber); the institution of new property
rights in attention; and, of course, also the issuing of ‘attention
bonds’, that is, ‘small warranties that some information will not be a
waste of the recipient’s time, placed into escrow at the time of
sending’ (Loder, Van Alstyne & Wash, 2004). Hence ‘...receivers
could cash in their bonds to signal to the sender that a given
communication was a waste of their time or elect not to cash them in
to signal that more communication would be welcome’ (‘The
attention economy’, Wikipedia n.d.).
It is true that such theories constitute a kind of ‘fringe’ discourse within the field of economics at large, and one that lacks the legitimacy that is usually granted to more academic work. Published mostly on the Internet, and then also occasionally translated into paperback publications for the market of incumbent and aspiring Internet entrepreneurs, they constitute a specific genre which, while also being somehow ephemeral, in some way translates what are the more general preoccupations of economic actors operating within the context of what used to be called the ‘new economy’. In particular, as Henry Jenkins has argued in his study of ‘convergence culture’, the notion of attention as a scarce resource corresponds to the preoccupations of corporate giants when facing a new context of communication characterised both by a large offer of information and a new type of consumer/viewer who is tendentially in a state of drift (Jenkins, 2006).
Digitization and networking, and the special status of information as a non-rival good, do not produce, as in theories of social production, the conditions for the emergence of a new ‘nonmarket’ mode of production, but rather point to the circularity of normative market economics. By consuming attention and making it scarce, the wealth of information creates poverty that in its turn produces the conditions for a new market to emerge. This new market requires specific techniques of evaluation and units of measurement (algorithms, clicks, impressions, tags, etc).
(.... Read the full article in PDF here )
It is true that such theories constitute a kind of ‘fringe’ discourse within the field of economics at large, and one that lacks the legitimacy that is usually granted to more academic work. Published mostly on the Internet, and then also occasionally translated into paperback publications for the market of incumbent and aspiring Internet entrepreneurs, they constitute a specific genre which, while also being somehow ephemeral, in some way translates what are the more general preoccupations of economic actors operating within the context of what used to be called the ‘new economy’. In particular, as Henry Jenkins has argued in his study of ‘convergence culture’, the notion of attention as a scarce resource corresponds to the preoccupations of corporate giants when facing a new context of communication characterised both by a large offer of information and a new type of consumer/viewer who is tendentially in a state of drift (Jenkins, 2006).
Digitization and networking, and the special status of information as a non-rival good, do not produce, as in theories of social production, the conditions for the emergence of a new ‘nonmarket’ mode of production, but rather point to the circularity of normative market economics. By consuming attention and making it scarce, the wealth of information creates poverty that in its turn produces the conditions for a new market to emerge. This new market requires specific techniques of evaluation and units of measurement (algorithms, clicks, impressions, tags, etc).
(.... Read the full article in PDF here )
Paying Attention - A conference concerning the Attention Economy @ http://www.dcrc.org.uk (Digital Cultures Research Centre)
“Paying Attention” concerns the politics, ethics and aesthetics of the attention economy. If an economy is, simply put, the mode by which a given society commodifies scarce resources, then the ‘attention economy’ situates human attention as a scarce commodity. This is the social and technical milieu in which web ‘native’ generations live much of their lives. The purpose of the 2010 conference was to address the contested ways in which we pay attention are culturally economically, and politically valued, all of which demand further ‘attentive’ study.
The 2010 conference Paying Attention addressed key questions like: What architectures of power are at work in the attention economy ? How is it building new structures of experience? What kinds of value does this architecture produce? The conference encouraged and propagated dialogue between researchers from the fields of Cultural and New Media Studies, Philosophy, Education, Communications, Economics, Internet studies, Human Computer Interface Studies, Art and Design. This event gathered the input and insights of creative practitioners exploring critical and alternative uses of new media forms and technologies.
See: payingattention.org/
lunedì 4 novembre 2013
François Hartog - Régimes d'historicité : Présentisme et expériences du temps - Points, 05.Jan.2012 + Video @ Maison Suger/Paris/Fr, 21.Jan.2004
Régimes d'historicité : Présentisme et expériences du temps
L'objectif d'Hartog (EHESS) est de réfléchir sur un certain nombre de notions qui sont présentes dans l’espace public aujourd’hui. Son exposé porte essentiellement sur la réflexion qu’il développe dans son livre Régimes d’historicité. L’outil qu’il propose pour élaborer cette réflexion sur le contemporain est la notion de régime d’historicité qu’il définit comme la manière dont les catégories du passé, du présent et du futur s’articulent. Toute société à un moment donné a articulé ces catégories, même si le contenu de chacune des trois catégories peut varier. Il utilise comme référence l’Europe et la vieille France, mais il essaie d’étendre sa réflexion vers d’autres espaces. Il développe alors cette notion de régime d’historicité, en partant de l’hypothèse que dans les trente dernières années le rapport au temps a changé et qu’il est dominé par la catégorie du présent. Cette période est par lui nommée présentisme. Au cours de son exposé Hartog explique la notion de régime d’historicité en revenant non seulement sur son concept de présentisme, mais aussi sur les régimes d’historicités antérieurs.
Maurizio Lazzarato et Gabriel Tarde: Multitudes n.7 La Psychologie économique contre l’Économie politique (novembre 2001) + Puissances de l'invention : La Psychologie économique de Gabriel Tarde contre l'économie politique - Les empêcheurs de penser en rond (17 avril 2002)
Multitude N.7 - Décembre 2001 (Read more @ Multitude)
Maurizio Lazzarato: La Psychologie économique contre l’Économie politique
***
À cause de son ontologie de la force et du désir la philosophie de Gabriel Tarde constitue la meilleure boîte à outils pour s’interroger sur le Capitalisme contemporain. La Psychologie économique suppose la coopération autonome et indépendante des humains co-produisant en composant leurs différences. Tarde, en effet, s’interroge sur les conditions de la production du nouveau qu’il voit dans la « coopération entre les cerveaux » : les cerveaux agissent les uns sur les autres par les désirs, les croyances et les affects. Tarde fait de la « production des connaissances » la véritable production des sociétés modernes, qui débouche dans une économie de la circulation, des flux de désir et de la croyance. La science économique n’est pas une théorie de la production mais une théorie de la reproduction.
Maurizio Lazzarato: La Psychologie économique contre l’Économie politique
***
À cause de son ontologie de la force et du désir la philosophie de Gabriel Tarde constitue la meilleure boîte à outils pour s’interroger sur le Capitalisme contemporain. La Psychologie économique suppose la coopération autonome et indépendante des humains co-produisant en composant leurs différences. Tarde, en effet, s’interroge sur les conditions de la production du nouveau qu’il voit dans la « coopération entre les cerveaux » : les cerveaux agissent les uns sur les autres par les désirs, les croyances et les affects. Tarde fait de la « production des connaissances » la véritable production des sociétés modernes, qui débouche dans une économie de la circulation, des flux de désir et de la croyance. La science économique n’est pas une théorie de la production mais une théorie de la reproduction.
La philosophie de la différence constitue sûrement la meilleure boîte à outils pour interroger les transformations du capitalisme contemporain. Elle a connu, en France, un long cheminement, le plus souvent minoritaire, dont l’aboutissement, le plus récent, est l’œuvre de Deleuze et Guattari.
Une première actualisation de cette philosophie s’est produite à l’orée du vingtième siècle avec le travail de Bergson, en même temps que Gabriel Tarde mettait à l’épreuve la puissance heuristique des concepts de "différence" et de "répétition", dans le domaine des sciences sociales. Celui-ci est un des rares auteurs de cette tradition à s’être risqué à faire fonctionner une ontologie de la force, du désir et de la sympathie pour rendre intelligible le phénomène économique et plus généralement social.
Une première actualisation de cette philosophie s’est produite à l’orée du vingtième siècle avec le travail de Bergson, en même temps que Gabriel Tarde mettait à l’épreuve la puissance heuristique des concepts de "différence" et de "répétition", dans le domaine des sciences sociales. Celui-ci est un des rares auteurs de cette tradition à s’être risqué à faire fonctionner une ontologie de la force, du désir et de la sympathie pour rendre intelligible le phénomène économique et plus généralement social.
Tarde fait du pouvoir de création des hommes lorsqu’ils co-produisent en composant leurs différences selon une logique immanente à leur coopération sympathique, la clef de voûte de sa "psychologie économique". Au lieu de partir de l’assujettissement des forces sociales à la division capitaliste du travail, la Psychologie économique suppose leur coopération autonome et indépendante et leur puissance de création, comme préalable à la fois ontologique et historique à la "valorisation" économique et à la division du travail.
Contrairement aux sociologues, il ne se pose pas la question : "Comment la société est-elle possible ?". Il ne se confronte pas non plus avec le problème fondamental de l’économie politique : comment l’équilibre est-il possible ? Ces interrogations, en effet, ne constituent qu’un renouvellement du problème hobbesien de la définition des conditions de possibilité de l’ordre. Tarde s’interroge au contraire sur les conditions permettant la production du nouveau, non pas comme un effet de mode, mais comme l’émergence de nouvelles relations sociales, économiques et esthétiques.
Contrairement aux sociologues, il ne se pose pas la question : "Comment la société est-elle possible ?". Il ne se confronte pas non plus avec le problème fondamental de l’économie politique : comment l’équilibre est-il possible ? Ces interrogations, en effet, ne constituent qu’un renouvellement du problème hobbesien de la définition des conditions de possibilité de l’ordre. Tarde s’interroge au contraire sur les conditions permettant la production du nouveau, non pas comme un effet de mode, mais comme l’émergence de nouvelles relations sociales, économiques et esthétiques.
La coopération entre cerveaux
La Psychologie économique tardienne implique une nouvelle qualification des forces sociales, de leurs formes de coopération et de coordination qui questionne directement le concept de "division du travail". À la fin du XIXeme siècle s’engage un débat très vif en sociologie autour du concept de coopération qui vise à dépasser les limites de sa définition strictement économique établie par l’économie politique, en le revisitant du point de vue de la généalogie et de la constitution des valeurs en général et non exclusivement du point de vue de la "valeur économique".
D’après Durkheim dans les sociétés industrielles l’"harmonie sociale" dérive essentiellement de la division du travail. Mais l’erreur de l’économie politique est de concevoir cette dernière comme une "coopération" qui se produit "automatiquement", par "cela seul que chacun produit selon ses intérêts propres" [1], sans l’intervention ni du droit, ni de la représentation. La critique de Spencer tout en conservant le fondement économique de la coopération ("le type de relation sociale serait la relation économique" [2]), introduit la métaphore du biologique et de l’organisme pour expliquer sa généalogie et son mode d’évolution.
Tarde a mené une longue bataille contre le "darwinisme social" et l’appréhension du phénomène économique et plus généralement social, par les métaphores du biologique et de l’organique. L’analogie de l’organisme, pour expliquer les lois d’évolution sociales, vaut seulement pour les sociétés où règne l’esclavage. Dans ce cas, les esclaves jouent le rôle des organes corporels à l’"égard du cerveau de l’être supérieur qui vit pour penser et ne pense pas pour vivre, et qui emploie ou use sa vigueur physique au profit exclusif de sa force intellectuelle." [3].
Les sociétés modernes, par contre, ne peuvent être décrites à travers l’analogie à l’organisme que si on les compare à "cet organe singulier qui se nomme cerveau". La hiérarchie des fonctions corporelles et des fonctions intellectuelles n’explique pas la dynamique de la société moderne, puisque c’est dans son ensemble qu’elle devient "un grand cerveau collectif dont les petits cerveaux individuels sont les cellules." [4] Pour Tarde, le fonctionnement de la société est assimilable au fonctionnement du cerveau, d’un cerveau social.
Le fondement de la coopération des sociétés modernes ne réside ni dans le travail, ni dans le capital, ni dans l’utilité, mais dans l’activité de l’esprit, âme ou mémoire, origine de l’action volontaire (désir), intellectuelle (croyance) et affective (sentir). Le "fait social primitif" est qualifié de rapport entre cerveaux et la coopération de rencontre inter-cérébrale. L’"harmonie sociale", sous ces formes économiques, sociales et politiques est dès lors explicable par les puissances d’affection, de différentiation et d’imitation des "cerveaux assemblés".
D’après Durkheim dans les sociétés industrielles l’"harmonie sociale" dérive essentiellement de la division du travail. Mais l’erreur de l’économie politique est de concevoir cette dernière comme une "coopération" qui se produit "automatiquement", par "cela seul que chacun produit selon ses intérêts propres" [1], sans l’intervention ni du droit, ni de la représentation. La critique de Spencer tout en conservant le fondement économique de la coopération ("le type de relation sociale serait la relation économique" [2]), introduit la métaphore du biologique et de l’organisme pour expliquer sa généalogie et son mode d’évolution.
Tarde a mené une longue bataille contre le "darwinisme social" et l’appréhension du phénomène économique et plus généralement social, par les métaphores du biologique et de l’organique. L’analogie de l’organisme, pour expliquer les lois d’évolution sociales, vaut seulement pour les sociétés où règne l’esclavage. Dans ce cas, les esclaves jouent le rôle des organes corporels à l’"égard du cerveau de l’être supérieur qui vit pour penser et ne pense pas pour vivre, et qui emploie ou use sa vigueur physique au profit exclusif de sa force intellectuelle." [3].
Les sociétés modernes, par contre, ne peuvent être décrites à travers l’analogie à l’organisme que si on les compare à "cet organe singulier qui se nomme cerveau". La hiérarchie des fonctions corporelles et des fonctions intellectuelles n’explique pas la dynamique de la société moderne, puisque c’est dans son ensemble qu’elle devient "un grand cerveau collectif dont les petits cerveaux individuels sont les cellules." [4] Pour Tarde, le fonctionnement de la société est assimilable au fonctionnement du cerveau, d’un cerveau social.
Le fondement de la coopération des sociétés modernes ne réside ni dans le travail, ni dans le capital, ni dans l’utilité, mais dans l’activité de l’esprit, âme ou mémoire, origine de l’action volontaire (désir), intellectuelle (croyance) et affective (sentir). Le "fait social primitif" est qualifié de rapport entre cerveaux et la coopération de rencontre inter-cérébrale. L’"harmonie sociale", sous ces formes économiques, sociales et politiques est dès lors explicable par les puissances d’affection, de différentiation et d’imitation des "cerveaux assemblés".
Création et reproduction
D’après Tarde, la science économique n’est pas, comme affirment les marxistes et les économistes, une théorie de la "production", mais de la "reproduction", puisqu’elle neutralise la force-invention en la subordonnant à la division du travail. Adam Smith fait de l’invention un "fleuve dérivé" de la division du travail et de l’habileté des ouvriers. Mais, sans invention, il n’y aurait ni travail divisé ni travail indivis, commente Tarde. Karl Marx affirme que dans le processus de production spécifiquement capitaliste la principale force productive réside dans la science. Mais il est inutile de chercher chez lui, un "mode de production" de cette dernière, ou plus généralement un mode de production de la connaissance. Même Schumpeter qui fait de l’innovation le moteur de l’accumulation et du développement exclut catégoriquement que l’invention, en tant que telle, puisse être l’objet de la science économique. Elle est toujours disponible dans la société. L’entrepreneur se limite à l’appliquer à l’économie, en innovant. Pour les néoclassiques, sur la base d’une tout autre théorie de la valeur, la science reste aussi en dehors de la sphère économique.
La science économique, jusque pratiquement à fin du XXeme siècle, considère l’invention et la science, comme des externalités. Mais si on veut déjouer l’action des êtres transcendants, tels que le Marché, le Capital ou l’Entrepreneur il faut partir précisément de ce que l’économie politique et sa critique supposent sans l’expliquer : le pouvoir de création des hommes et la coopération inter-cérébrale qui le rend possible.
La séparation entre invention et reproduction établie par Tarde, ne recoupe pas la division entre "travail intellectuel" et "travail manuel", dont Marx fait le fondement de toute division sociale du travail. D’une part, cette distinction n’est pas pertinente puisqu’il peut y avoir invention et répétition dans l’un comme dans l’autre. D’autre part, l’activité de création n’est pas une simple manipulation des symboles, ni exclusivement activité langagière ou cognitive, comme le récitent les théories contemporaines. La forme générale de l’activité, ce que Tarde appelle indifféremment "travail inter-cérébral" et "travail social", repose sur l’action multiforme de l’âme, esprit ou mémoire : volonté, connaissance, affects. D’abord les cerveaux agissent les uns sur les autres par les désirs, les croyances et les affects.
Dans la manière des modernes de concevoir l’activité de l’esprit, âme ou mémoire, il y a une réduction "intellectualiste" qui ne prend pas en compte la "sommes d’actes de foi", la "sommes d’actes de désirs" et la somme d’"impressions" affectives que chaque production intellectuelle, linguistique et symbolique supposent et qui constituent le "ferment caché" de la création.
La science économique, jusque pratiquement à fin du XXeme siècle, considère l’invention et la science, comme des externalités. Mais si on veut déjouer l’action des êtres transcendants, tels que le Marché, le Capital ou l’Entrepreneur il faut partir précisément de ce que l’économie politique et sa critique supposent sans l’expliquer : le pouvoir de création des hommes et la coopération inter-cérébrale qui le rend possible.
La séparation entre invention et reproduction établie par Tarde, ne recoupe pas la division entre "travail intellectuel" et "travail manuel", dont Marx fait le fondement de toute division sociale du travail. D’une part, cette distinction n’est pas pertinente puisqu’il peut y avoir invention et répétition dans l’un comme dans l’autre. D’autre part, l’activité de création n’est pas une simple manipulation des symboles, ni exclusivement activité langagière ou cognitive, comme le récitent les théories contemporaines. La forme générale de l’activité, ce que Tarde appelle indifféremment "travail inter-cérébral" et "travail social", repose sur l’action multiforme de l’âme, esprit ou mémoire : volonté, connaissance, affects. D’abord les cerveaux agissent les uns sur les autres par les désirs, les croyances et les affects.
Dans la manière des modernes de concevoir l’activité de l’esprit, âme ou mémoire, il y a une réduction "intellectualiste" qui ne prend pas en compte la "sommes d’actes de foi", la "sommes d’actes de désirs" et la somme d’"impressions" affectives que chaque production intellectuelle, linguistique et symbolique supposent et qui constituent le "ferment caché" de la création.
La production des connaissances
Les économistes et les socialistes opèrent un quiproquo théorique et politique, en identifiant la division du travail avec la coopération entre cerveaux. En réalité, cette dernière n’est que partiellement contenue dans la première et toujours selon une logique réduite et mutilée.
Tarde, au contraire, fait de la "production des connaissances" la véritable "production" des sociétés modernes une "théorie des richesses" il est nécessaire donc d’intégrer une "théorie des connaissances" et une "théorie des arts", sous peine d’une vision tronquée de la "richesse" et de la production.
Les connaissances se soustraient à la logique de la rareté et de la mesure économique pour deux raisons fondamentales. Premièrement elles sont les "produits" d’une coopération qui est indépendante et autonome de la division du travail.
L’agencement collectif linguistique, la communauté des savants, des "sentants", l’Opinion publique, sont, ontologiquement et historiquement, les résultats de l’action de cerveaux assemblés et non de la socialisation de l’entreprise et du marché. Langage, art, science, opinion publique, affects, présupposent un "agir ensemble" qui ne peut pas être décrit par la logique de la production "matérielle" et une forme de "coordination" qui ne peut pas se réduire au marché. Langage, art, science, opinion publique, affects sont des biens "collectifs", "indivisibles" et "infinis" et par conséquent leur mesure ne peut être déterminée que de façon immanente, l’agir ensemble qui les a "produits".
Deuxièmement l’action de la coopération intercérébrale opère à partir du principe de la création et non de la reproduction. Dans ces genres de "production" agit de façon prépondérante une "inconnue essentielle", inconnaissable même à une intelligence infinie, suggère Tarde, qui la rend imprédictible. Dans la production linguistique, savante, sentante, médiatique, affective, l’invention et la production du nouveau qualifient l’ensemble du processus, tandis que dans la production matérielle c’est l’activité de reproduction qui joue ce rôle. Dans le travail de l’"usine à épingle" nous connaissons d’avance pratiquement tout : ce qu’il faut produire, comment les produire, la quantité de la production etc. La nouvelle valeur est déjà contenue, ontologiquement, dans les conditions de la production (parmi lesquelles il y a l’invention comme quelque chose de connu, donné). Dans ce que Marx et les économistes appellent "production", la nouvelle valeur est commensurable aux conditions de sa fabrication et le temps de travail peut mesurer l’une et les autres, parce que, en réalité, comme affirme Tarde, il s’agit d’une "reproduction". Ici, l’"incertitude" est celle du marché. Dans la production linguistique, savante, médiatique, artistique, sociale la création du nouveau est ontologiquement incommensurable aux conditions de sa production. L’"incertitude" ici est celle de la "production" même.
En somme, la Psychologie économique est une théorie de la création et de la constitution des valeurs, tandis que l’économie et le marxisme sont des théories de la mesure de la valeur.
Tarde, au contraire, fait de la "production des connaissances" la véritable "production" des sociétés modernes une "théorie des richesses" il est nécessaire donc d’intégrer une "théorie des connaissances" et une "théorie des arts", sous peine d’une vision tronquée de la "richesse" et de la production.
Les connaissances se soustraient à la logique de la rareté et de la mesure économique pour deux raisons fondamentales. Premièrement elles sont les "produits" d’une coopération qui est indépendante et autonome de la division du travail.
L’agencement collectif linguistique, la communauté des savants, des "sentants", l’Opinion publique, sont, ontologiquement et historiquement, les résultats de l’action de cerveaux assemblés et non de la socialisation de l’entreprise et du marché. Langage, art, science, opinion publique, affects, présupposent un "agir ensemble" qui ne peut pas être décrit par la logique de la production "matérielle" et une forme de "coordination" qui ne peut pas se réduire au marché. Langage, art, science, opinion publique, affects sont des biens "collectifs", "indivisibles" et "infinis" et par conséquent leur mesure ne peut être déterminée que de façon immanente, l’agir ensemble qui les a "produits".
Deuxièmement l’action de la coopération intercérébrale opère à partir du principe de la création et non de la reproduction. Dans ces genres de "production" agit de façon prépondérante une "inconnue essentielle", inconnaissable même à une intelligence infinie, suggère Tarde, qui la rend imprédictible. Dans la production linguistique, savante, sentante, médiatique, affective, l’invention et la production du nouveau qualifient l’ensemble du processus, tandis que dans la production matérielle c’est l’activité de reproduction qui joue ce rôle. Dans le travail de l’"usine à épingle" nous connaissons d’avance pratiquement tout : ce qu’il faut produire, comment les produire, la quantité de la production etc. La nouvelle valeur est déjà contenue, ontologiquement, dans les conditions de la production (parmi lesquelles il y a l’invention comme quelque chose de connu, donné). Dans ce que Marx et les économistes appellent "production", la nouvelle valeur est commensurable aux conditions de sa fabrication et le temps de travail peut mesurer l’une et les autres, parce que, en réalité, comme affirme Tarde, il s’agit d’une "reproduction". Ici, l’"incertitude" est celle du marché. Dans la production linguistique, savante, médiatique, artistique, sociale la création du nouveau est ontologiquement incommensurable aux conditions de sa production. L’"incertitude" ici est celle de la "production" même.
En somme, la Psychologie économique est une théorie de la création et de la constitution des valeurs, tandis que l’économie et le marxisme sont des théories de la mesure de la valeur.
La science et l’Opinion publique comme paradigmes
Ce modèle de la coopération Tarde ne le trouve pas dans l’usine à épingles, mais dans la Science. L’étonnante actualité de Tarde réside précisément dans le fait d’avoir identifié comme spécificité de la modernité la production des connaissances. Ce qui ne signifie pas que cette dernière soit réductible à la production scientifique, puisque production des connaissances signifie, à proprement parler, théorie de la création.
La science, "ce monument de l’humanité", sert à Tarde, pour analyser et voir fonctionner, comme dans un laboratoire, l’invention ("différence") et l’imitation ("répétition") comme force de constitution des habitudes et des coutumes. C’est dans la science que l’on voit, "en pleine lumière", comment "les réalités sociales se sont faites" en partant d’"une poussière des petites découvertes" qui rayonnent "à grand peine dans une étroite sphère à travers les contradictions", jusqu’à ce que, en se répandant, elles soient devenues des "lois" qui s’imposent à l’individu, "quelquefois par contrainte, le plus souvent par persuasion, par suggestion".
Dans la science, la constitution des valeurs ne se produit pas par un mécanisme impersonnel et automatique comme le supposent toutes les théories économiques de la valeur, mais par la communauté des savants, par l’opinion publique des hommes qui participent à son élaboration. Selon Tarde, une invention (scientifique ou non) qui n’est pas imitée n’existe pas socialement. Pour qu’une invention soit imitée, il faut qu’elle capture l’attention (en tant que "conatus", force intensive du cerveau), qu’elle exerce sa force d’"attraction mentale" sur les autres cerveaux ; il faut qu’elle mobilise leurs "désirs" et leur "croyances" par un processus de communication sociale. Elle doit donc s’opposer, s’adapter, se confronter aux habitudes, aux coutumes et à la "tradition" établies. L’actualisation d’une "différence psychologique" (invention) en "quantité sociale" ("une grammaire, uncode, une théologie") ne découle pas seulement de la puissance événementielle qu’elle représente, mais aussi de sa capacité de répondre ou de susciter des attentes dans la société.
Tarde en déduit une thématique qui traverse toute son œuvre : la puissance constitutive du public que l’économie politique et le marxisme méconnaissent absolument. Ici la production du nouveau montre encore plus clairement que sa constitution sociale, c’est-à-dire son accueil et sa réception par le public, est liée à un accord/lutte entre au moins "deux opinions". Ce processus d’assentiment n’est pas seulement psychologique, mais aussi sociologique puisqu’il se fait et il détermine une nouvelle circulation, une nouvelle communication entre cerveaux. Tarde ne cessera d’insister sur le fait que l’invention n’est pas seulement différence, mais aussi répétition, diffusion, force capable de mobiliser des désirs et des croyances, de déterminer les nouvelles conditions de composition, d’agencement des forces psychologiques par le "consensus" ou par l’imposition unilatérale. L’affirmation d’une invention est donc aussi question d’opinion publique, d’appropriation unilatérale ou réciproque des autres cerveaux (et donc de l’attention). Dans la théorie de Tarde, il n’y a pas séparation, mais synergie entre science et opinion, entre science et pouvoir, entre science et économie.
Le public, "groupe social de l’avenir", ne se substitue pas aux segmentations de classes et de groupes, mais en agissant sur l’espace lisse de la coopération entre cerveaux, il le rend plus mobiles, il les fait variables et réversibles, sources de création. LaPsychologie économique est, à ma connaissance, la première théorie de la production des valeurs qui intègre les médias comme son dispositif fondamental.
Tirant toutes les conséquences de sa conception de la production comme "production de connaissances" fondée sur le cerveau-mémoire, Tarde repose la question de la propriété. Sa philosophie, comme celle de l’individualisme possessif, est une philosophie de l’appropriation. Mais ce que signifie "avoir" lorsque ce que on doit s’approprier n’est pas la "terre", comme dans l’individualisme possessif, mais la connaissance ? Que signifie "avoir" lorsque l’action d’appropriation ne s’exprime pas par le travail des "mains", mais par l’activité du cerveau ?
La production des connaissances, à la différence du travail et de l’utilité, ne fonctionne pas selon le principe de la rareté, puisque la mémoire, esprit ou âme, par sa capacité de "donner et de retenir à la fois", peut transmettre des connaissances, des affections et des sensations sans s’en dépouiller. La logique de la mémoire est celle du "rayonnement mutuel" et non de l’appropriation exclusive.
La science, "ce monument de l’humanité", sert à Tarde, pour analyser et voir fonctionner, comme dans un laboratoire, l’invention ("différence") et l’imitation ("répétition") comme force de constitution des habitudes et des coutumes. C’est dans la science que l’on voit, "en pleine lumière", comment "les réalités sociales se sont faites" en partant d’"une poussière des petites découvertes" qui rayonnent "à grand peine dans une étroite sphère à travers les contradictions", jusqu’à ce que, en se répandant, elles soient devenues des "lois" qui s’imposent à l’individu, "quelquefois par contrainte, le plus souvent par persuasion, par suggestion".
Dans la science, la constitution des valeurs ne se produit pas par un mécanisme impersonnel et automatique comme le supposent toutes les théories économiques de la valeur, mais par la communauté des savants, par l’opinion publique des hommes qui participent à son élaboration. Selon Tarde, une invention (scientifique ou non) qui n’est pas imitée n’existe pas socialement. Pour qu’une invention soit imitée, il faut qu’elle capture l’attention (en tant que "conatus", force intensive du cerveau), qu’elle exerce sa force d’"attraction mentale" sur les autres cerveaux ; il faut qu’elle mobilise leurs "désirs" et leur "croyances" par un processus de communication sociale. Elle doit donc s’opposer, s’adapter, se confronter aux habitudes, aux coutumes et à la "tradition" établies. L’actualisation d’une "différence psychologique" (invention) en "quantité sociale" ("une grammaire, uncode, une théologie") ne découle pas seulement de la puissance événementielle qu’elle représente, mais aussi de sa capacité de répondre ou de susciter des attentes dans la société.
Tarde en déduit une thématique qui traverse toute son œuvre : la puissance constitutive du public que l’économie politique et le marxisme méconnaissent absolument. Ici la production du nouveau montre encore plus clairement que sa constitution sociale, c’est-à-dire son accueil et sa réception par le public, est liée à un accord/lutte entre au moins "deux opinions". Ce processus d’assentiment n’est pas seulement psychologique, mais aussi sociologique puisqu’il se fait et il détermine une nouvelle circulation, une nouvelle communication entre cerveaux. Tarde ne cessera d’insister sur le fait que l’invention n’est pas seulement différence, mais aussi répétition, diffusion, force capable de mobiliser des désirs et des croyances, de déterminer les nouvelles conditions de composition, d’agencement des forces psychologiques par le "consensus" ou par l’imposition unilatérale. L’affirmation d’une invention est donc aussi question d’opinion publique, d’appropriation unilatérale ou réciproque des autres cerveaux (et donc de l’attention). Dans la théorie de Tarde, il n’y a pas séparation, mais synergie entre science et opinion, entre science et pouvoir, entre science et économie.
Le public, "groupe social de l’avenir", ne se substitue pas aux segmentations de classes et de groupes, mais en agissant sur l’espace lisse de la coopération entre cerveaux, il le rend plus mobiles, il les fait variables et réversibles, sources de création. LaPsychologie économique est, à ma connaissance, la première théorie de la production des valeurs qui intègre les médias comme son dispositif fondamental.
Tirant toutes les conséquences de sa conception de la production comme "production de connaissances" fondée sur le cerveau-mémoire, Tarde repose la question de la propriété. Sa philosophie, comme celle de l’individualisme possessif, est une philosophie de l’appropriation. Mais ce que signifie "avoir" lorsque ce que on doit s’approprier n’est pas la "terre", comme dans l’individualisme possessif, mais la connaissance ? Que signifie "avoir" lorsque l’action d’appropriation ne s’exprime pas par le travail des "mains", mais par l’activité du cerveau ?
La production des connaissances, à la différence du travail et de l’utilité, ne fonctionne pas selon le principe de la rareté, puisque la mémoire, esprit ou âme, par sa capacité de "donner et de retenir à la fois", peut transmettre des connaissances, des affections et des sensations sans s’en dépouiller. La logique de la mémoire est celle du "rayonnement mutuel" et non de l’appropriation exclusive.
Une économie de la circulation des flux de désirs et de croyance
La dynamique économique décrite par Tarde est une dynamique de la mobilité, de la variation, de la circulation. Faire de l’imitation et de l’invention le moteur de l’économie signifie penser une théorie des flux et non des stocks, comme disent les économistes.
Le désir et la croyance sont des forces dans le sens qu’ils circulent comme des flux ou des "courants" entre les cerveaux. Ces derniers fonctionnent comme des relais dans un réseau des forces cérébrales ou psychiques, en faisant passer les "courants" (imitation), ou en les faisant bifurquer (invention). C’est toujours entre deux ou plusieurs flux qu’il y a imitation ou invention. Mais les flux de désir et de croyance débordent de toutes parts les cerveaux. Ce ne sont pas les cerveaux qui sont à l’origine des flux, mais, au contraire, ils y sont contenus. L’ontologie du Net se trouve dans ces courants, dans ces réseaux des forces cérébrales, dans ces puissances de différentiation et d’imitation. De la même manière que c’est aux dynamiques des cerveaux assemblés qu’il faut s’adresser pour saisir l’ontologie des subjectivités "cyber".
Le processus de subjectivation se constitue à l’intérieur de ce réseau cérébral et il est assimilé à un pli, à une rétention, à un enroulement des flux sur eux-mêmes. Tarde décrit le processus de constitution de la subjectivité par la très belle métaphore de la vague et de la mer. La vague, cerveau individuel, est le résultat d’une "individualisation" des mouvements de la mer, espace lisse de "cerveaux associés". Les vagues se produisent à la surface en enroulant des courants qui traversent la mer en profondeur dans toutes les directions.
L’intériorité est le temps compris entre la constitution et la dissolution d’une onde. Cette dernière est une "ritournelle" toujours provisoire qui est, elle-même, circulatoire (Tarde l’appelle aussi "tourbillon"). Le pli ou vague retient les flux pour mieux les accélérer, pour mieux les répandre. Tout pli, toute onde, est le foyer d’une nouvelle expansion, d’une nouvelle circulation. Ce pli, hors de métaphore, est la mémoire qui produit, accumule et retient la différence (ou le temps).
La subjectivation, comme la vague, est une question de rythme, de vitesses, de contraction et dilatation de la circulation, dans un milieu qui n’est pas statique, mais qui est lui-même un mouvement moléculaire, brownien.
Il s’agit donc de penser une économie de la mobilité, de la circulation, de la variation et non de l’enfermement, alors que la théorie de la production des économistes classiques est une théorie de la clôture et de la capture des courants de désir et de croyance.
Toute nouvelle "productivité" est une reconquête de la liberté de mobilité, de circulation, d’agencement et de diffusion des courants de désir et de croyance (le libéralisme n’est qu’un pâle ersatz de la liberté de la coopération inter-cerébrale). De l’intérieur du marxisme et de l’économie politique, il est impossible reconquérir cette circulation, ces vitesses, ses rythmes et de définir un concept d’activité "pour soi" des cerveaux qui coopèrent ensemble ; il est impossible de construire une image de l’activité de la coopération en tant que telle.
Le désir et la croyance sont des forces dans le sens qu’ils circulent comme des flux ou des "courants" entre les cerveaux. Ces derniers fonctionnent comme des relais dans un réseau des forces cérébrales ou psychiques, en faisant passer les "courants" (imitation), ou en les faisant bifurquer (invention). C’est toujours entre deux ou plusieurs flux qu’il y a imitation ou invention. Mais les flux de désir et de croyance débordent de toutes parts les cerveaux. Ce ne sont pas les cerveaux qui sont à l’origine des flux, mais, au contraire, ils y sont contenus. L’ontologie du Net se trouve dans ces courants, dans ces réseaux des forces cérébrales, dans ces puissances de différentiation et d’imitation. De la même manière que c’est aux dynamiques des cerveaux assemblés qu’il faut s’adresser pour saisir l’ontologie des subjectivités "cyber".
Le processus de subjectivation se constitue à l’intérieur de ce réseau cérébral et il est assimilé à un pli, à une rétention, à un enroulement des flux sur eux-mêmes. Tarde décrit le processus de constitution de la subjectivité par la très belle métaphore de la vague et de la mer. La vague, cerveau individuel, est le résultat d’une "individualisation" des mouvements de la mer, espace lisse de "cerveaux associés". Les vagues se produisent à la surface en enroulant des courants qui traversent la mer en profondeur dans toutes les directions.
L’intériorité est le temps compris entre la constitution et la dissolution d’une onde. Cette dernière est une "ritournelle" toujours provisoire qui est, elle-même, circulatoire (Tarde l’appelle aussi "tourbillon"). Le pli ou vague retient les flux pour mieux les accélérer, pour mieux les répandre. Tout pli, toute onde, est le foyer d’une nouvelle expansion, d’une nouvelle circulation. Ce pli, hors de métaphore, est la mémoire qui produit, accumule et retient la différence (ou le temps).
La subjectivation, comme la vague, est une question de rythme, de vitesses, de contraction et dilatation de la circulation, dans un milieu qui n’est pas statique, mais qui est lui-même un mouvement moléculaire, brownien.
Il s’agit donc de penser une économie de la mobilité, de la circulation, de la variation et non de l’enfermement, alors que la théorie de la production des économistes classiques est une théorie de la clôture et de la capture des courants de désir et de croyance.
Toute nouvelle "productivité" est une reconquête de la liberté de mobilité, de circulation, d’agencement et de diffusion des courants de désir et de croyance (le libéralisme n’est qu’un pâle ersatz de la liberté de la coopération inter-cerébrale). De l’intérieur du marxisme et de l’économie politique, il est impossible reconquérir cette circulation, ces vitesses, ses rythmes et de définir un concept d’activité "pour soi" des cerveaux qui coopèrent ensemble ; il est impossible de construire une image de l’activité de la coopération en tant que telle.
L’actualité de Tarde
À la fin du XIXeme siècle, Tarde brosse un tableau du développement économique qui ne prévoit pas seulement la métamorphose de l’usine d’épingles en industrie taylorisée, mais aussi et surtout le déploiement de la coopération inter-cérébrale, épanouissement de toutes les formes d’action de la mémoire (sensori-motrice, intellectuelle, affective) sur lequel repose la production du "surplus" dans les sociétés modernes. L’essor des industries de la communication, des industries culturelles, de la science, de la production des connaissances, de l’art, du besoin d’amusement, des "publics" etc., ne sont pas les produits de la crise du fordisme. Ce développement à une longue histoire, aussi vieille que le capitalisme, une histoire aperçue de la fin du XIXeme siècle, mais à laquelle les lunettes smithiennes et marxistes, ont longtemps aveuglé.
Avec Tarde, nous pouvons lire le capitalisme à l’aune de la coopération inter-cérébrale, et contourner les écueils mis en travers de notre regard par les concepts de Capital, de Travail et d’Etat, comme autant d’actualisation de l’Un. Tarde a su y reconnaître la multiplicité. "La différence, l’originalité, l’irréductibilité est au fond des choses (...) Pourquoi le multiple serait-il s’il n’était que la répétition non variée et non originale de l’Un ?" [5].
Avec Tarde, nous pouvons lire le capitalisme à l’aune de la coopération inter-cérébrale, et contourner les écueils mis en travers de notre regard par les concepts de Capital, de Travail et d’Etat, comme autant d’actualisation de l’Un. Tarde a su y reconnaître la multiplicité. "La différence, l’originalité, l’irréductibilité est au fond des choses (...) Pourquoi le multiple serait-il s’il n’était que la répétition non variée et non originale de l’Un ?" [5].
[1] Emile Durkheim, De la division du travail social, PUF, 1998, p. 177.
[2] Ibid., p. 180.
[3] Ibid., p. 218.
[4] Ibid., p. 218
[5] Lg-sc., p. 230.
Maurizio Lazzarato
Puissances de l'invention : La Psychologie économique de Gabriel Tarde contre l'économie politique
Les empêcheurs de penser en rond (17 avril 2002)
La pensée de Gabriel Tarde (1843-1904) a connu, en France, un long cheminement, le plus souvent minoritaire, dont l'aboutissement le plus récent est l'oeuvre de Deleuze et Guattari. Ce livre montre l'actualité de la psychologie économique tardienne qui pourrait bien constituer la meilleure boîte à outils pour interroger les transformations du capitalisme contemporain. La renaissance de la philosophie de la différence, dont Tarde est l'un des principaux précurseurs, s'est affirmée autour de 1968. Mais elle s'est alors confrontée à l'économie politique avec beaucoup de prudence: le terrain était occupé par le marxisme dont le dépassement posait de redoutables problèmes politiques et théoriques. Maintenant que la question du socialisme a traversé une crise aiguë, l'heure de Tarde pourrait bien enfin sonner. Au moment où tout le monde parle de l'importance de la psychologie en économie, encore faut-il disposer d'outils théoriques qui permettent de sortir de la banalité.